Clóvis de Barros

do mundo que se esvai, essa mera constatação, ela é, ela é, ela inviabiliza um conhecimento seguro, né? Porque as coisas vão mudando e deixam de ser, elas vão desaparecendo, elas se corrompem. Então a ideia, a ideia, a ideia de galinha, como eu disse em episódio anterior, a ideia de galinha cuja sombra é a galinha jurema,

A ideia de galinha essa não se corrompe. A ideia de galinha não se corrompe por quê? Porque ela não é matéria, ela não é constituída por partes. Ela não se choca, não se deteriora, não apodrece, não se esgarça. E, portanto, é a partir das ideias que podemos construir conhecimento seguro.

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A alegoria da caverna, ela é certamente uma das passagens filosóficas mais conhecidas de toda a história da cultura mundial. E ela nos aponta para esse dualismo platônico do dentro e do fora, esse dualismo platônico do mundo sensível e do mundo inteligível. E é preciso que você entenda o que Platão chama de mundo das ideias. Essa ideia aí não é...

Um conteúdo mental qualquer que passa pela sua cabeça do tipo, ah, tive uma ideia, vamos comer lasanha. Não, essa ideia aí é uma realidade, é mais do que isso. Essa ideia aí é a realidade, que existe por si e que existiria mesmo se nós não existíssemos.

Ela não é, portanto, relativa a um desejo humano. Ela não é relativa a uma pretensão humana. Ela não é relativa a um ponto de vista humano. Ela não é relativa a uma opinião humana. Ela é absoluta enquanto ideia. Nós, cada um de nós, enquanto alma, antes de nascer, tínhamos grande intimidade com as ideias. As almas e as ideias são íntimas.

Aí quando a alma é convocada para se irmanar a um corpo durante um delta T de vida, essa alma passa por um rio e esse rio lhes dá de beber. Aquelas almas que bebem muito acabam se esquecendo muito, é o rio do esquecimento. As almas que...

bebem menos, essas se esquecem menos do que lhes era familiar antes do nascimento. E é por isso que durante a vida nós não aprendemos propriamente, mas sim buscamos nos lembrar daquilo que sempre soubemos. Alguns com muito mais facilidade do que outros. E isso é realmente muito impressionante como alguns, do ponto de vista religioso,

das atividades da alma, da vida do espírito, alguns têm muito mais facilidade de retomar o contato com as abstrações, ao passo que outros têm muito mais dificuldade porque...

porque foram mais alvejados pelo rio do esquecimento. Mas o certo é que a nossa alma, apenas esquecida, sempre esteve em contato com as ideias e com o seu mundo, com os eidos. E naturalmente, com a morte, essa alma finalmente liberta do corpo que a aprisiona, voltará para esse convívio íntimo com o mundo das ideias.

Portanto, se tivermos que fazer uma escolha, uma tomada de decisão sobre como investir o nosso tempo e os nossos esforços, não cabe a menor dúvida de que seria muito proveitoso se investíssemos na alma, porque essa segue viagem, essa é eterna. Já o investimento no corpo...

Seja pelas exaustivas séries de trincamento abdominal ou pelos procedimentos que tanto encorpam os lábios, isso já é bem menos relevante, porque o corpo esse se deteriorará mesmo, já está em vias de deterioração.

Você pode imaginar o quanto tudo isso é fascinante e o quanto tudo isso participa da nossa cultura ocidental de maneira absolutamente visceral.

Vamos responder as perguntas dos nossos ouvintes. O Felipe pergunta... Se Eidos de Justiça ainda faz sentido? Poxa, Felipe...

Imagine assim uma reunião de juízes, magistrados, todos eles dando sentenças, muitas sentenças, e portanto fazendo a famosa jurisdição, que é dizer o direito. Imagine se houver assim uma espécie de ignorância generalizada sobre o que poderia ser a justiça. Aí eu te pergunto, diante dessa ignorância, qual seria a referência para sentenciar? Será que...

o que sempre aconteceu é necessariamente justo? Sabemos que não. Será que as decisões já tomadas são necessariamente justas? Sabemos que não. Será que as leis são necessariamente justas? Sabemos que não. E, portanto, é preciso ter em relação a tudo isso um olhar de distanciamento, de recuo,

E a busca de um eidos de justiça é sempre um norte, uma referência a partir da qual podemos tentar identificar a solução mais justa. Porque senão caímos nesse matagal de opiniões dispares e disformes que só revelam o que é interessante para seus porta-vozes. E não é isso que queremos.

A Andreia pergunta se as sombras são os algoritmos. É porque a sombra...

ela é o mundo percebido, né? E o algoritmo, ele não é o mundo percebido. Ele é a matriz a partir da qual o mundo percebido se forma. Então, nesse sentido, é preciso estar sempre atento. A sombra da caverna é sempre o modo como, de fato, nossos sentidos captam a realidade. E não o que, eventualmente, está por trás...