Gabriel León

Joseph Cassell murió en 1976, aún convencido de ser Dios y de haber salvado al mundo.

Clyde Benson vivió sus últimos años en instituciones estatales, sosteniendo su identidad divina con la misma tenacidad de siempre.

León Gábor, el más joven, pasó más tarde a cuidado ambulatorio.

Sus creencias mesiánicas no desaparecieron, pero sí perdieron algo de intensidad.

Murió probablemente en los años 80.

En la cultura popular, en cambio, su historia nunca desapareció.

Ha sido reeditada, reinterpretada, dramatizada e incluso suavizada en la película Los Tres Cristos de Gypsylanti, que convirtió un experimento inquietante en un relato algo más amable.

Pero el legado más importante no está en la cultura popular, sino en la forma en la que este caso obligó a la psicología y a la psiquiatría a mirarse al espejo.

Y lo que se vio en ese espejo resultó incómodo.

Por un lado, una verdad científica.

Las identidades delirantes son extraordinariamente resistentes.

No se derrumban ante la contradicción.

Es más, la integran, la reinterpretan y la usan para reforzarse.

Por otro lado, una verdad humana.

Incluso un investigador brillante, convencido de que actúa por el bien de la ciencia, puede caer en su propio delirio.

El delirio de que él sí entiende la realidad, que él sí puede moldear a los demás y

que él ocupa un lugar externo y superior.

Después de recorrer estas historias, Segrus inventándose un país para no rendirse ante un mundo que lo aplastaba, Nash construyendo un imperio helado para sostener un yo que se fragmentaba, y tres hombres creando universos incompatibles para mantener viva su identidad, la pregunta ya no es si ellos estaban locos, la pregunta es mucho más cercana y más incómoda.

¿Hasta qué punto nuestra identidad también es un relato que defendemos contra viento y marea?

¿Qué tan lejos estamos de acomodar la realidad para no perder la historia que nos contamos sobre quiénes somos?