Krishnamurti

Para un ser humano interesado en la vida diaria, en ganarse la subsistencia en la familia, etc., ¿es la verdad algo estático?

¿O es algo que siempre está en movimiento, que jamás es estacionario, fijo, y uno tiene que descubrirlo a medida que avanza?

La verdad no es un fenómeno intelectual, no es un asunto intelectual ni sentimental.

Nosotros tenemos que descubrir la verdad del placer, la verdad de la belleza y la realidad de lo que es el amor.

Uno ha visto la tortura del amor, la dependencia, el temor que implica, la soledad de no ser amado y la perpetua búsqueda del amor en toda clase de relaciones, sin encontrarlo jamás a nuestra entera satisfacción.

Uno se pregunta, pues, si el amor es satisfacción y, al mismo tiempo, una tortura acercada por los celos, la envidia, el odio, la ira, la dependencia.

Cuando no hay belleza en el corazón acudimos a los museos y a los conciertos.

Nos maravillamos ante la belleza de un antiguo templo griego con sus hermosas columnas y sus dimensiones que se destacan contra el cielo azul.

Hablamos incesantemente acerca de la belleza y perdemos por completo el contacto con lo natural, tal como ocurre con el hombre moderno que vive cada vez más en las ciudades.

Se forman asociaciones para ir al campo a mirar los pájaros, los árboles y los ríos.

como si formando asociaciones para contemplar los árboles, fuéramos a entrar en contacto con la naturaleza y a establecer una relación profunda con esa belleza e inmensidad.

Como hemos perdido contacto con la naturaleza, adquieren una importancia semejante las pinturas, los museos y los conciertos.

Hay una vacuidad, una sensación de vacío interno que siempre está buscando su expresión y su placer, engendrando así el temor de no obtenerlo completamente.

Por lo tanto, hay resistencia, agresión.

Procedemos a llenar ese vacío interno, esa vacuidad, esa sensación de total soledad y aislamiento,

que estoy seguro ustedes han experimentado, con los libros, con el conocimiento, con las relaciones, con toda clase de tretas, pero al final de ellos sigue existiendo esa vacuidad imposible de llenar.

Entonces, acudimos a Dios, el último recurso.

Cuando existe esa vacuidad, esta sensación de vacío profundo, insondable, ¿es posible el amor?

¿La belleza?

Si uno se da cuenta de esta vacuidad y no escapa de ella,