Krishnamurti

Interlocutor, usted ha hablado acerca de la relación basada en el uso que hacemos del otro para nuestra propia gratificación y con frecuencia ha aludido a un estado llamado amor.

¿Qué entiende usted por amor?

Krishnamurti, sabemos qué es nuestra relación.

un uso y una gratificación mutuos, aunque revistamos eso con el nombre de amor.

En este uso hay cariño por el otro y la protección de aquello que usamos, protegemos y defendemos nuestra frontera, nuestros libros, nuestra propiedad, de igual modo tenemos cuidado en proteger a nuestras esposas, a nuestras familias, a nuestra sociedad, porque sin ellas nos sentiríamos perdidos, solos, sin el hijo, los padres experimentan la angustia de la soledad,

Abrigan la esperanza de que el hijo llegue a ser lo que ellos no son, de modo que el hijo se convierte en un instrumento de la vanidad de sus padres.

Conocemos la relación mutua de uso y necesidad.

Necesitamos del cartero y él nos necesita.

Sin embargo, no decimos que amamos al cartero.

Pero si decimos que amamos a nuestras esposas y a nuestros hijos, aun cuando los usemos para nuestra gratificación personal y estemos dispuestos a sacrificarlos por la vanidad de que nos llamen patriotas, conocemos este proceso muy bien y, obviamente, eso no puede ser amor.

El amor que usa, explota y después lo lamenta, no puede ser amor, porque el amor no es cosa de la mente.

Y bien, experimentemos y descubramos qué es el amor.

Descubrámoslo, no solo verbalmente, sino experimentando de hecho ese estado.

Cuando ustedes me usan como gurú y yo los uso como discípulos, hay explotación mutua.

De igual modo, cuando uno usa a su mujer y a sus hijos para su propio progreso, hay explotación.

Por cierto, eso no es amor.

Cuando hay uso, tiene que haber posesión.

La posesión engendra invariablemente temor, y con el temor llegan los celos, la envidia, las sospechas.

Cuando hay uso del otro, no puede haber amor.

Porque el amor no es una cosa de la mente.