Álvaro Machado Dias

humana mas através do nosso desejo acaba recebendo ela. Essa é a ideia. Então por exemplo eu lembro que alguns anos atrás uma empresa chamada Hanson Robotics criou a Sofia que era um robô que tinha

feições humanas, o primeiro que realmente parecia alguma pessoa real. E aí, muita gente começou a mandar mensagens de amor pelas redes sociais, enfim, a toda essa projeção de humanidade. Tem aquele filme Her, que hoje em dia é muito lembrado, Spike Jonze, enfim, tem a Samantha, que fica sendo...

cortejada pelo cara e tudo mais. É esse tipo de coisa que traz aqui o Pygmalion. É o homem que se apaixona pela coisa que ele mesmo fabricou. Ou seja, existe algo de espelhamento sobre as nossas próprias construções. Tem algo de egocêntrico na história. E é isso que explica, em parte, essa paixão pela inteligência artificial. É paixão pela própria humanidade.

Eu amei o Pigma Leão em Céu. Por que essas histórias vão ressurgindo em várias culturas, várias épocas? Como é que a gente pode entender isso? Olha, Anadete, essa é uma pergunta muito complexa. Eu vou tentar explicar da maneira mais simples e direta possível e, consequentemente, de uma maneira incompleta. Primeira coisa é o seguinte. As populações humanas vão de um lado para o outro.

e tem um antropólogo francês chamado Julian Dewey que aplicou aos mitos, às histórias, uma técnica que os biólogos usam para reconstruir a evolução das espécies. Então ele tratou como se cada história fosse um gene, ele fosse rastreando as mutações ou as variações das histórias. E o que ele mostrou é que

tem muito a ver, o ressurgimento de histórias tem muito a ver com as migrações humanas. Então, por exemplo, tem um mito típico chamado a caçada cósmica, que é tipo o rei leão, um animal é perseguido, é morto, ele vira uma constelação ou um ser sobrenatural e assim por diante. Essa história tem 15 mil anos e ela aparece entre povos da América do Norte, da Sibéria, gregos, bérberes e etc. E, de acordo com o Duy, isso acontece por migração, não é coincidência, é herança real mesmo às pessoas,

atravessam o mundo com as suas histórias e lá essas histórias vão ganhando pequenas variações de acordo com o contexto local. É uma explicação prática, baseada efetivamente nos deslocamentos humanos, mas ela não é completa.

O Carl Jung, o psicanalista que depois se tornou a grande nemesis ao Freud, ele explicou de uma outra maneira. Ele disse que a gente tem um inconsciente coletivo. E um outro cara chamado Joseph Campbell disse que a gente, na verdade, segue padrões do ponto de vista cognitivo a partir...

desse inconsciente coletivo, e é por isso que as histórias ressurgem. Ou seja, as histórias... O Nuri escreveu agora há pouco, perguntando, Álvaro, quanto isso está relacionado ao inconsciente coletivo e ao arquétipo junguiano? E aí você falou, achei super legal. Olha que coisa sincrônica, né? Que coisa maravilhosa. Dentro do nosso contexto, dá quase para dizer que é mais que coincidência. Tá vendo? Mas...

É, incrível. Pois é, então, eu gosto dessa abordagem do Jung e da leitura do Campbell. E sem entrar numa coisa muito complicada e tal, o papo é o seguinte. Vamos pensar, por exemplo, numa narrativa heroica do tipo Luke Skywalker, tá? Olha só, o Luke Skywalker segue um padrão, né? Ele tem uma partida, ele tem uma aprovação e depois um retorno para o seu grupo, né?

É desse tipo de coisa que o Jung está falando e o Kempel também. Ou seja, tem algo que faz esse tipo de história ser muito poderosa porque é a história da vida humana. Você nasce, aí você sai debaixo da asa dos seus pais, aí você enfrenta o mundo e aí conforme a vida vai passando você retorna, você mesmo se torna esse pai ou mãe, esse...

ser protetivo, do qual novas pessoas vão sair. Ou seja, para eles, de maneira bem prática, essas histórias que ficam reacontecendo, elas traduzem essas realidades psicológicas. Então, a Cinderela, por exemplo, tem um monte de coisa que a gente faz que a gente sabe que é nossa, que é especial, que tem um brilho.

E de tempos em tempos alguém descobre isso, a vida faz isso vir à tona. E às vezes em cinco minutos ninguém mais menciona. Mas você sente naqueles cinco minutos que tem algo de diferente acontecendo do ponto de vista profundamente humano, algo muito específico. Então essa é a segunda explicação. Migração de um lado, psicologia do outro. E a última, e a gente encerra esse papo aqui, é muito poderosa.

é estrutural. O antropólogo Claude Lévi-Strauss, ele argumentou que os mitos, que essas histórias, portanto, elas se repetem porque elas servem para resolver problemas. E toda cultura tem problemas parecidos. Quer dizer, tal como no psicológico a gente vive desafios parecidos, quando a gente pensa numa sociedade...

existem também esses desafios. Por exemplo, desafios de vida e morte, é por isso que tem tantas histórias assim. O risco da morte eminente, pensa na Arca de Noé. Os mesopotâmios viviam ameaçados por inundações, isso era uma realidade.

Então, esse é um problema que precisa ser colocado para as próximas gerações, isso precisa ser problematizado e aí, consequentemente, se torna uma história universal de todas as culturas que sofrem com esse tipo de situação. Ou seja, no final das contas, o mito é uma ferramenta de mediar e de ensinar sobre os perigos do mundo real. Então, estão aí os três caminhos para a gente entender a coisa.

Visões do futuro com Álvaro Machado Dias. Oi Álvaro, boa tarde. Boa tarde.

A questão é que ela é mais restrita do que o discurso popular sugere. Tem um cara que é o mais importante estudioso nesse campo, que se chama Robert Ammons, que eu estudei na última semana, retomei os artigos para esse papo de hoje, e ele conduziu um estudo que achei muito bacana. Ele simplesmente ficou registrando numa amostra gigante de pessoas...

quando elas anotavam que elas tinham motivos para a gratidão. E para você anotar isso na prática, você está, enfim, acessando na sua mente experiências de gratidão, mesmo que naquele momento elas tenham sido atropeladas pela correria do dia a dia. E o sujeito fez isso por dez semanas. O que acontece? No final, ele viu que, aplicando escalas de bem-estar, as pessoas que reportavam mais gratidão

elas estavam se sentindo melhor. Então, esse mito tem um fundo de verdade, sim. E o estudo foi replicado de outras maneiras. Muita gente fala, poxa, quando eu me sinto mais grato, mais grata, pelas coisas boas e também pela minha própria existência, eu me sinto muito mais tranquilo ou tranquila. É como se a gente estivesse fazendo as pazes com a vida. Isso é super legal e eu acho que não pode ser perdido de forma alguma. Mas como eu estou sempre aqui...