Chapter 1: What is the significance of living without the fear of losing what you love?
Mario, yo tengo la suerte de poder estar haciendo este podcast que es totalmente alineado con mi propósito, con mis ganas de evolucionar, de transmitir, de poder sentarme aquí contigo, que no mucha gente tiene la suerte de poder sentarse, grabarlo y que lo vea muchísima gente. Ajá. Y eso es fantástico. Pero también tengo miedo de perderlo.
Tengo, y quiero entrar en ese mundo, el mundo del miedo, que para mí tiene como dos vertientes. Una, la incapacitación de no dejar hacerte las cosas, no lo hago por miedo, o el ronron de decir, cuidado porque lo puedes perder.
Sí. A ver, esto es un tema de excepcional relevancia porque habla de la diferencia entre la preferencia y el apego. La preferencia es aquello que te gustaría a ti que sucediera. Claro que nosotros preferimos que tu podcast pues siga creciendo, evolucionando y ayudando a un montón de personas, claro que lo preferimos. El apego es cuando uno cree que si deja de tener esto ya no es nada.
es identificar quién eres con lo que tienes. Mira, hace muchos años me invitaron a una cena y me senté al lado de una persona que se dedicaba a reubicar a personas que habían salido de las empresas. Y ella me dijo que lo que más le impactaba era que aquellas personas...
que habían salido las empresas no porque hubieran hecho nada malo sino porque había habido pues despidos por reducción de plantilla etcétera estaban tan apegadas a su puesto que se creían que ya no servían para nada y cuando ella les buscaba nuevas entrevistas de trabajo
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Chapter 2: How do preference and attachment affect our identity?
porque sabía que podían aportar valor a esa empresa, se quedaba desconcertada porque iban sin afeitarse, desaliñados, con una mirada tórpida, etc. Dice, el problema no es que no valgan, es que se creen que no valen. Totalmente. Entonces eso es lo que pasa que... Es lógico que tengamos todos el deseo de mejorar y que las cosas vayan bien y tener éxito.
El tema es cuando consideramos que sin ese éxito no somos nada. Y eso es lo que tenemos que evitar. Hay una estrategia que es muy buena para revertir eso, que es plantearte, por ejemplo, que una persona se plantee que lo ha perdido todo, imaginaos. Y entonces puede vivir con dos o tres euros al día. Y entonces la pregunta es, ¿qué es lo que sigo pudiendo hacer?
pues puedo seguir tomándome un café, puedo seguir sonriendo, puedo seguir apreciando la belleza de ciertas cosas. Llamar a mi madre. Puedo llamar a mi madre, puedo sonreír a quien se acerque, puedo dar las gracias porque estoy sano. Entonces en ese momento... empiezas un poco a reducir el nivel de hipoteca que uno tiene respecto a las posesiones o los éxitos que ha tenido.
Chapter 3: What strategies can help shift our perspective on loss?
Lo pones como en perspectiva.
Claro, acuérdate, al final es todo un tema de perspectiva. En una ocasión, colaborando con una fundación que tiene un hospital en África, en Benin, hablaba con el cirujano pediátrico, que acababa de llegar de Benin, y yo le dije, aquello tiene que ser duro, ¿verdad? Y me dijo, más duro es volver. Y me quedé un poco sorprendido. Y le dije, ¿por qué?
Dice, porque cuando ves allí lo poco que tienen y cómo viven... con un sentimiento muchas veces de gratitud por lo poco que tienen, por una pequeña ayuda que les das, y llegas aquí y ves a todo quisque quejándose. A todo quisque, es que no sé qué, es que tal, es que tal cual. Me dijo, créeme que es duro. Entonces, eso es lo que muchas veces nos pasa, que nos falta perspectiva.
Mario, Te acabo de conocer y siento que necesitaría 24 horas hablando contigo del mundo, de la vida... Igual acabas aburrido. No, no, no. Pero bueno, gracias.
Chapter 4: How does fear of death influence our lives and decisions?
Os digo que tenéis que investigar más a Mario, todos los que ya le conocéis evidentemente, que sois muchísimos, y los que no, que lo hagáis. Pero me gustaría... Hablarte de algo porque tenemos como tres grandes preguntas, ¿no? La de dónde venimos, quién somos y a dónde vamos, ¿no? Sí.
Como médico, hablando del miedo también, hay un miedo, creo, en la sociedad actual de cómo vencer a la muerte. Es decir, hay una tendencia al anti-aging, a la longevidad, a todo eso. ¿Cómo lo ves tú?
Y me gustaría que me dieses la perspectiva más filosófica del miedo y la perspectiva también más científica de si eso está fundamentado de algún modo en que podamos revertir ese envejecimiento.
Efectivamente, todo lo que tiene que ver con la reducción del envejecimiento o la reversión del envejecimiento es un trending topic, es una cosa muy vigente. Y yo creo que tiene mucho sentido que la ciencia, específicamente la medicina, la biología… sigan viendo cómo mejorar, no ya solo aumentar la longevidad, sino mejorar lo que se llama el periodo de salud de una persona.
Porque hay periodo de salud y periodo de enfermedad. Hay determinados momentos en los cuales una persona entra en su periodo de enfermedad Y entonces, bueno, pues está viviendo más años, pero está viviendo con dolencias, molestias articulares, en fin, mil cosas.
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Chapter 5: What insights does science provide about aging and longevity?
Entonces, tiene todo el sentido del mundo que las ciencias biológicas, la ciencia médica, haya buscado y siga buscando formas de alargar la vida, cosa que se está consiguiendo.
No se está teniendo tanto éxito en la reducción de enfermedades que se llaman enfermedades de depósito, enfermedades crónicas, porque al vivir muchos más años, pues van apareciendo problemas, como por ejemplo la inflamación crónica de bajo grado, por llamarlas células zombie, ¿no?
Células senescentes que no pueden dividirse y entonces empiezan a liberar sustancias inflamatorias que atacan el corazón, el cerebro, las articulaciones, etc. Eso hace que una persona pueda vivir más, pero muchas veces con achaques.
Hoy en día, pues muchos fármacos o sustancias anti-aging, etcétera, etcétera, algunas con mayor o menor base científica, pues están intentando aparecer en el mercado y eso es normal, esa línea. Cuando nosotros pensamos en la muerte, pensamos en un final. Y lo que queremos en primer lugar, para nosotros y para los demás, es que no sea un final doloroso.
O sea, a veces fusionamos dos conceptos, que es la muerte y el sufrimiento. De hecho, cuando decimos, mira, tenía 88, 89, 92 años y se murió durmiendo, decimos, qué bendición, ¿no?
Cuando vemos que una persona entra en una enfermedad crónica y lleva años sufriendo y sufriendo y sufriendo, ya en el fondo lo que queremos no es tanto que se prolongue su vida, sino que deje de sufrir tanto, ¿sabes? Que de alguna manera no haya tanto sufrimiento.
La medicina tiene sobre todo que enfocarse en reducir ese sufrimiento, tiene que ayudar a ver cómo se puede mejorar, aumentar la longitud de los telómeros, cómo se puede reducir los procesos inflamatorios crónicos de bajo grado, cómo mejorar la microbiota para mejorar la salud del cerebro, etc.
está yendo por ahí y lo hace muy bien, con lo cual alargas la vida y mejoras la calidad de años de esa vida. Ahora, inevitablemente, llegará un momento en el que Todos nos vamos a morir.
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Chapter 6: How can a spiritual perspective change our relationship with death?
Entonces, ¿cuál es nuestra relación con la muerte? Mira, yo de quien más he aprendido ha sido de una médico suiza, se llamaba Elisabeth Kuhler-Ross, una mujer con una visión totalmente materialista. Ella carecía por completo de una visión espiritual, por completo, ¿eh?
y ella tuvo una serie de experiencias, tanto en Europa, tras la Segunda Guerra Mundial, como en los Estados Unidos, porque ella se casó con un norteamericano y ejerció en un hospital en Chicago, estando con moribundos.
Y se dio cuenta de algo verdaderamente extraordinario, tanto que ella ha sido y es considerada la máxima referencia mundial, ella ya falleció, en tanatología, la ciencia de la muerte, Y se puede resumir muy bien toda su experiencia científica en una frase, la muerte un amanecer. La muerte un amanecer. Es decir, nosotros tenemos la sensación de que la muerte es el final.
La muerte es el final de la forma, pero no es el final del fondo. Cuando la ola llega a la orilla, la ola desaparece, ya no tiene forma, murió la forma, pero no desaparece el fondo, el agua de mar, el océano sigue estando presente. Esta convicción profunda y experiencias, por ejemplo, que hemos tenido hablando con personas que volvieron después de paradas cardíacas, etc.,
muestra que hay una dimensión donde el cuerpo se queda, obviamente, como dejas un traje, pero lo que es el ser, la conciencia, el alma, como cada uno le quiera llamar, eso sigue vivo. Y esto es muy, muy importante porque es como un barco que tú ves que se va alejando, llega un momento en el que el barco ya no lo ves. Dices, el barco ya no está.
Sí, el barco ya no está al alcance de tu vista.
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Chapter 7: What role does charisma play in effective leadership?
Sin embargo, el barco sigue navegando y, de hecho, por aguas mucho más tranquilas. Entonces, todo esto, estar en una visión espiritual, ayuda mucho. No tiene por qué entrar dentro de una visión religiosa o de las religiones tradicionales. Una visión espiritual donde uno entiende que desaparece la forma, como la ola, pero no desaparece el fondo.
Y claro, esto da mucha, mucha paz, mucha tranquilidad. Y para las personas que han perdido seres queridos, y que obviamente te lo comentan, sienten la presencia de esos seres queridos, imagínate el consuelo que hay. Porque en el fondo es como decir, yo soy una ola que sigo viva, esta ola ya ha desaparecido. Pero como a las dos nos une algo, que somos agua de océano, en algún momento...
Vamos a volvernos a encontrar. Claro, esto es de una ayuda tremenda. Tú fíjate que a alguna persona que ha perdido a un ser muy querido le he dicho simplemente la analogía del barco y le ha cambiado la cara. Y le ha cambiado la cara, ¿sabes? Entonces, creo que eso para nada va reñido con la ciencia.
Tenemos grandes expertos en este campo, como el doctor Manuel Sánchez Garra, que tiene también muchísima experiencia o experiencia.
Chapter 8: How can we cultivate a deeper understanding of truth in society?
Mucha más que yo en el campo de experiencias cercanas a la muerte. Y recuerdo también hace no mucho en un documental científico donde el jefe de neurocirugía del hospital de neurocirugía número uno del mundo se ha dedicado solo a eso.
Hablaba de cómo una paciente que tuviera una paracardia en quirófano, cuando la recuperaron, describió instrumentos que es imposible describir por lo complejos que son. Ella no podía decir cómo se llamaban, pero podía dibujar cómo eran.
Hoy la ciencia no va ni mucho menos en contra de esta idea, por llamarla de alguna manera, de que te puede desaparecer la forma, lo que no desaparece es el fondo.
Es una pregunta, como decíamos, humana, de los anales de la historia, ¿no? ¿Qué hay después de la muerte? Estuve sentado con Javier Santaolalla, doctor en física cuántica, estuvo en el CERN de Suiza, y le pregunté, ¿cuál es la pregunta como físico que te gustaría responder? Y es, ¿qué hay después de la muerte? Como médico, como... Como ser humano, como personas.
¿Qué hay después? ¿Dónde vamos?
¿Qué pasa? Claro, claro. Pero fíjate, también te voy a decir una cosa. Decía Oscar Wilde, una persona de gran profundidad, que sufrió por determinadas razones un montón en su vida. Estuvo en la cárcel y ahí escribió The Profundis, que es un tratado muy hondo. Decía, la mayor desgracia no es que nos vamos a morir, es que no sabemos vivir.
Por eso escribí vivir es un asunto urgente, porque estamos muy preocupados en qué pasará cuando nos muramos y estamos muy poco ocupados en cómo vivir plenamente la vida. Entonces, claro, tenemos un poco la sensación, si ya utilizamos términos religiosos, que uno cuando se muere va o al cielo o al infierno, a donde sea.
Y no nos damos cuenta de que también se puede vivir en el cielo aquí y se puede vivir en el infierno aquí. Entonces nos importa como mucho más lo que vendrá después en lugar de lo que hay aquí. Pablo Neruda, todos sabemos un magnífico, extraordinario escritor, tiene una frase que a mí siempre me encantó, confieso que he vivido.
Al final no es me voy a morir, sino estoy viviendo plenamente, estoy considerando la cantidad de cosas extraordinarias que están pasando en mi vida y que las doy por hecho. Tú hablabas de Sócrates.
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