Chapter 1: What is the main topic discussed in this episode?
Começa agora Inédita Pamonha. Por instantes felizes, virginais e irrepetíveis.
Senhoras e senhores, estamos no ar. Este é o meu, seu, o nosso Inédita Pamonha. Um oferecimento da Eastman Chemical do Brasil e da Insider, a minha roupa, a sua roupa, a nossa roupa, a roupa de todo dia, a roupa de excelência.
Nós estamos falando do pensamento de Jesus, nós estamos comentando e apresentando as suas parábolas e no nosso episódio anterior falamos da parábola do fermento. E hoje ficamos de concluí-la. A parábola do fermento, você se lembra, é uma parábola curtíssima.
O reino de Deus é como uma mulher que mistura o fermento na massa. E aí, claro, Jesus nos convida à reflexão, Jesus facilita a nossa vida por se servir de um gesto do cotidiano que todo mundo conhece. Mas é claro que Jesus permite que cada um estenda a profundidade da reflexão, a
Até onde puder. Simone Weil vai nos ajudar. Nós anunciamos no nosso último episódio. E o episódio de hoje é uma relação que vamos propor entre o pensamento de Simone Weil e a parábola do fermento. Simone Weil é uma pensadora francesa que viveu muito da sua vida em Londres. E esse Weil se escreve W-E-I-L.
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Chapter 2: What is the significance of the parable of the ferment?
Qual é a tirada de Simone Weil que mais me chama a atenção? É quando ela diz que Deus criou o mundo e depois ele se retirou. E ele se retirou por amor. Aí você levanta a mão e pergunta, mas que amor é esse que vai embora? Que amor é esse que se afasta? Que amor é esse que não fica junto?
A ideia é que se Deus ficasse, talvez tudo devesse funcionar perfeitamente. E nesse caso, Deus não teria criado nada de muito diferente dele mesmo. Para que as coisas pudessem ser o que elas são,
E para que Deus tivesse podido criar alguma coisa diferente dele próprio, é preciso que elas possam ser por conta própria, sem ter Deus ali do lado. Vamos imaginar esse episódio aqui. Esse episódio é uma produção minha. Ele é perfeito? Não. Ele é humano e ele é de minha autoria.
Imagina se Deus estivesse aqui do lado, dizendo tudo o que eu tenho que falar. Nesse caso, sairia perfeito.
mas não seria meu, seria divino. Para que possa haver Clóvis, para que possa haver o seu podcast, para que possa haver a sua aula imperfeita, mas de Clóvis, é preciso que Deus deixe Clóvis fazer. É preciso que Deus, sabe, dê uma folga, uma brecha. É preciso que Deus não marque com a sua presença de perfeição
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Chapter 3: How does Simone Weil's philosophy relate to the concept of divine withdrawal?
a minha fala então ele vai embora e deixa que Clóvis seja Clóvis nesse caso ele foi embora para que eu possa ser quem eu sou perceba que é uma forma de amor é uma forma de amor que faz com que o criador permita a criatura ser ela mesma afastando-se
abrindo mão da sua presença. Ora, essa ideia é uma ideia que pode nos ajudar demais na interpretação da parábola do fermento. E por quê? Porque essa parábola, que é extremamente breve, ela contém, eu diria, a mais contundente, a mais clara
perspectiva de ser do pensamento de Jesus. Uma perspectiva ontológica, diríamos, perspectiva a respeito do ser. E qual é essa ideia? Que o essencial não é uma coisa por si só. O essencial está em tudo, mas ele não é uma coisa entre outras coisas.
Por isso o essencial não se impõe. Então assim, o reino dos céus, o reino de Deus, ele não é uma coisa entre outras que se impõe. Como faria, por exemplo, um tirano que chega e diz a partir de agora quem manda aqui sou eu.
Então, ele é uma coisa, entre outras, que se impõe. O reino de Deus não funciona assim. O reino de Deus trabalha por infiltração, de tal maneira que o reino de Deus passa a ser o mundo, passa a ser o que é. Ele não é uma coisa que ocupa lugar diferente do mundo. Ele é o mundo. Ele, portanto, não ocupa um lugar diferente. Ele, pelo contrário, transforma o lugar que já é.
Então, o reino de Deus não aparece de fora para subjugar, ele age para transformar sem ser visto. É exatamente por isso que esse reino dos céus é como o fermento.
É como o fermento que uma mulher toma e esconde na massa, misturando bem até que tudo fique fermentado. Perceba que nada aqui é o espetáculo do subjugo e da submissão. Nada aqui é o espetáculo do domínio. O que há é um movimento mínimo, oculto.
que de dentro de uma matéria comum a transforma num tempo silencioso de mudança. Perceba que tanto em Simone Weil como na parábola do fermento, o bem não se define pela força externa, mas ele se define por uma forma singular de falta externa.
O bem verdadeiro não é um vetor de força entre outros, mais forte que os outros, que concorre com os outros, num campo de forças. Veja como Simone Weil pensa o divino. O divino não é uma plenitude que se instala, mas é uma plenitude que aceita não se instalar.
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Chapter 4: What does Simone Weil mean by 'love of withdrawal'?
Perceba que é muito legal essa ideia, porque o amor aqui não é a anexação do outro, não é fazer que o outro seja o que você quer que ele seja, mas é pelo contrário, deixar que ele seja o que talvez você não queira que ele seja. É desocupar-se dele para que ele possa existir.
O amor, portanto, não é um amor de preenchimento, mas é um amor de arejamento. Esse amor é um amor em que você abre mão de fazer do outro um prolongamento de si. E justamente você consente que ele seja ele e que você não seja o centro. A parábola do fermento pode ser entendida...
como uma tradução desse amor. Porque o fermento não age como uma forma que se impõe à matéria. Ele se dissolve, ele desaparece. Sua potência consiste justamente em não ocupar um lugar próprio. O fermento não se apresenta como presença.
Quando ele desaparece como objeto, ele se torna uma espécie de condição de possibilidade de uma nova forma de ser da massa. Aquela farinha permanece farinha. E o fermento não entrou no lugar da farinha. Ele apenas a descompacta. Essa descompactação é central no pensamento de Simone Weil. O mal mais profundo é a rigidez. A pretensão de um eu que quer ser o centro.
O eu é por natureza tirânico. Ele ocupa, ele preenche, ele se instala, ele satura, ele impede. Por isso a obra espiritual maior aqui não é a de fortalecer o eu, mas desvaziá-lo. Desfazer no eu aquilo que se apresenta como absoluto. Consentir em não ser tudo. Deslocar-se do centro.
E o fermento realiza esse gesto. Ele descompacta a farinha. Ele desfaz a identidade compacta da farinha. Ele introduz na farinha vazio. Ele introduz na farinha ar. Ele introduz na farinha um intervalo.
A massa fermentada, ela é uma imagem de uma outra alma, de uma alma onde o eu não é mais senhor de si. Uma alma que já não se basta, que já não se afirma como plenitude. É justamente uma alma assim, cheia de vazios, que se torna uma alma engraçada mesmo.
Isto é, uma alma cheia de graça. Porque a graça não entra na compactação. A graça não entra onde está tudo ocupado. A graça só entra onde existe espaço. A graça requer vazio para entrar. Na verdade, para Simone Weil, só o vazio pode ser habitado por Deus. O que está saturado de eu não permite a entrada de Deus.
impermeável, saturado de eu, de imagens, de projetos, de metas, de ambições, de desejos, uma alma impenetrável. Essa suspensão do eu é o arejamento proposto pelo fermento na farinha.
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Chapter 5: How does the parable illustrate the nature of the Kingdom of God?
Jesus é assim a figura suprema do esvaziamento, aquele que não se afirma.
Este foi o nosso inédita pamonha de hoje. Oferecimento de Istman Chemical do Brasil e da Insider. Eu espero que você tenha curtido. Essa é a interpretação de Simone Weil da parábola do fermento. Você tem então os dois últimos episódios dedicados à parábola do fermento. Caso você queira, você pode reescutar ambos.
Por quê? Porque isso vai te engrandecer, vai te enriquecer... e nós, a partir de quinta-feira que vem, vamos mudar de parábola. Se você gostou, também convida alguém para ouvir. Acho que esses dois episódios podem ser muito contributivos da vida. Nas histórias do budismo...
O professor arrogante vai visitar o monge e o professor arrogante fala, fala, fala, fala, fala, fala e o monge quieto serve o chá. E o monge ao servir o chá do professor serve, serve, serve até que o chá transborda e o professor inquieto pergunta ao monge, não vê que está transbordando? E o monge sorri e explica,
Você é como a xícara, já chegou cheia. Não tenho nada a lhe ensinar. Deus só entra aonde tem espaço. E espaço só existe aonde o eu vai deixando de ser tão compacto. Fica bem, um beijo grande. Até quinta que vem. Valeu!
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Chapter 6: What lessons can we learn about humility and grace from the fermentation process?
Este conteúdo foi trazido até você pelo Espaço Ética, a assessoria oficial do Clóvis de Barros. Para mais informações sobre cursos, livros e palestras, acesse clovisdebarros.com.br e siga o professor nas redes sociais.