Chapter 1: What does Eros represent in Platonic philosophy?
Partiu pensar. Por instantes de plenitude, potência e luz.
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Nós estamos falando de Platão e eu contava pra vocês que Platão foi pra Siracusa e a coisa deu muito ruim pra ele, né? Porque, você imagina, o tirano lá, o tal de Dionísio, o velho, enquanto o Platão tava sassaricando com o cunhado, tudo certo. Mas na hora que o Platão começou a fazer a cabeça do neto dele...
Dionísio, o jovem, aí o cara ficou pistola da vida, prendeu Platão, vendeu como escravo. E isso aí é... Deu o que falar, viu? Aí nós estávamos contando que Platão se interessa muito pela reflexão sobre a cidade justa, mas num dos seus diálogos que eu queria trazer para vocês hoje aqui, Platão discute sobre um tema que é maravilhoso, que é o Eros.
Eros. Então, nós vamos dizer que o diálogo é sobre o amor, para acompanhar aí a tradução oficial, mas vamos ver do que se trata esse Eros. Antes de mais nada, é preciso lembrar que esse Eros tem muito a ver com a nossa energia vital, com a energia que nos anima. E essa energia vital para os gregos era tão importante, mas tão importante que era até um deus, né?
O Eros, que é a energia que anima todo o vivente, né? A energia que nos põe de pé. Erotizar é aumentar a energia vital, né? Deserotizar é dar aquela apequenada, né? E isso funciona pra nós, pros outros animais, pras plantas, né? Não...
A vida é sempre movida por essa energia muito legal de refletir a respeito. Mas eu queria conversar com você, porque nesse diálogo aí, o banquete, um tal de Agatão tinha ganho um concurso. Ele era um teatrólogo, ele era um autor de peças de teatro. Vai.
pra ser mais explícito. Ele tinha ganho um prêmio e ele resolveu convidar a fina flor da intelectualidade ateniense pra comemorar. Então ele convidou, nossa, representantes, assim, de segmentos sociais importantes, sabe? Por exemplo, representando a medicina, né? Ele convidou Ericsímaco, representando um colega dele, ele convidou Aristófanes, que nós já falamos das nuvens, né? Do...
da comédia, né? Esse é o Agatão. Ele convidou um monte de gente, pausâneas, né? E também convidou Sócrates, representando então aí a filosofia. Claro que esse banquete não aconteceu, né? Esse banquete nunca teve lugar. É uma obra literária de Platão. Mas as pessoas que compareceram a esse banquete, elas existiam.
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Chapter 2: How does Aristophanes describe love in the Banquet?
E, portanto, cada um foi convidado ali na hora da janta para apresentar uma reflexão sobre Eros. E, bom, a obra é extensa e nós poderíamos um dia, em outro quadro, em outro momento, apresentar discurso por discurso, porque realmente vale a pena. Mas eu queria destacar os dois discursos que ficaram mais famosos.
O de Aristófanes e o de Sócrates. Aristófanes propõe uma alegoria para explicar o amor. Um mito do andrógeno. Segundo esse mito, nós éramos em tempos...
Distantes bolinhas, mais ou menos o dobro do que somos hoje. Mais ou menos não, exatamente o dobro do que somos hoje. Então, quatro membros inferiores, quatro membros superiores, dois rostos, dois sexos, etc. O dobro. E nós vivíamos de maneira muito potente e muito feliz. Assim é a lenda. E nós éramos de três tipos, na verdade. Você tinha macho-macho, fêmea-fêmea e macho-fêmea.
Três gêneros, digamos assim. E aí, alguém teve a ideia de trepar uma bolinha em cima da outra pra ir ver como é que os deuses viviam lá no Olimpo. E...
acabaram levando adiante essa ideia muito, muito nefasta, né? E treparam, porque com quatro pernas e quatro braços, eles se agarravam bem, subiam, subiam, subiam e até chegar lá em cima. Quando chegaram lá em cima, os deuses se deram conta do que estava rolando, né?
Os caras resolveram bisbilhotar aqui. Zeus, em especial, não gostou. Não gostou. Ficou realmente zangado com aquilo. Cogitaram acabar com tudo de uma vez, mas aí alguém disse... Acabar é tipo matar todas as bolinhas, né? Mas aí eles disseram, pô, mas quem é que vai fazer templos nos cultuados? No final é legal, no final eles...
Eles estão pisando na bola, mas eles são legais, está todo exagerado e tal. Então Zeus decidiu cortá-los ao meio. E aí o que aconteceu? Primeiro que nós viramos o que somos hoje, tipo meio desequilibrados, mas sobretudo cada metade ficou amputada da sua metade.
Então, nós que éramos, tipo, harmonizados, plenos, satisfeitos e completos, nós ficamos cortados ao meio, né? E cada metade sentindo a falta da outra metade. Então, você percebeu que houve aí um...
Um empobrecimento da vida, porque se antes havia plenitude, agora havia um desespero pra achar a metade que tá faltando. E não é fácil achar a metade que tá faltando, porque não tá escrito, né? Eu sou o 3432, lado esquerdo. Quem é o 3432, lado direito e tal. E isso pelo mundo afora, meio bagunçado. As pessoas tentavam se grudar e não dava certo, não dava liga, não.
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Chapter 3: What is the significance of the myth of the androgynous beings?
Uma catástrofe mesmo. E aí, claro, acontecia de achar a metade certa. E aí os dois se reuniam e voltavam a ser um só. Voltavam a ser plenos. E é assim que Aristófanes define esse amor.
É um momento de reunião. É um momento que duas metades viram um só. Agora, esse amor aí, que é tão presente no imaginário romântico, esse amor aí é um amor com certas características. Porque, em primeiro lugar, uma metade só tem uma outra metade.
Então, quer dizer, para você viver esse amor aí, precisa achar a metade certa. Então, existe aí uma dificuldade inicial prática. Qualquer outra metade errada, que não é aquela específica, não rola o amor. Um segundo ponto é que, uma vez encontrado a metade certa, esse amor é para sempre, né?
Ele não tem essa de dos 20 aos 22 eu amei Gertrudes, depois dos 25 aos 27 eu amei Julieta e depois... Não. Amor, amor, amor é um só. Que pra ser vivido precisa achar a metade faltante.
E, finalmente, essa ideia de que o amor é para sempre, que você encontra na nossa cultura direto, né? Serão felizes para sempre, até que a morte os separe. Esse amor aí é único, é eterno, ele não tem oscilações.
E ele é um estado de plenitude permanente, onde o casal é uma unidade. Ora, eu não sei quanto a você, muito embora esse discurso esteja presente na nossa cultura, eu não creio que esteja presente na experiência de muitos.
Então, eu imagino que você, como eu, possa ter amado mais de uma pessoa ao longo da vida. Você, como eu, possa ter, durante o relacionamento, tido oscilações. Você, como eu, possa ter tido amores mais intensos e menos intensos. E nada disso combina com o mito do andrógeno de Aristófanes, né?
É preciso entender que antes de você grudar na pessoa certa, você gerou naqueles corpos amputados uma falta medonha, uma carência medonha. E isso precisa ser destacado também. Então eu acho que esse mito é um mito muito, muito, muito...
lembrado conhecido repetido e de certo modo ele nos faz pensar que mesmo no caso de relacionamentos bem sucedidos justamente pelo fato de serem relacionamentos dois continuam dois porque se dois virarem um
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Chapter 4: How does Socrates' view of love differ from Aristophanes'?
Porque para haver simultaneidade tem que haver dois. Portanto, a ideia de que dois viram um é uma ideia muito frequente na história das ideias românticas, mas muito pouco correspondente às coisas da vida.
A vida como ela é, a vida como ela se apresenta, onde cada um não só continua sendo cada um como sente o que só ele próprio sente. Somos como ilhas afetivas. Mesmo no caso do mais profundo amor, o meu orgasmo é o meu orgasmo. E o meu orgasmo ninguém sente além de mim. Assim como a dor de dente também.
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E agora então resta me apresentar o discurso de Sócrates. Sócrates chega atrasado porque teria se perdido no meio do caminho e teria encontrado aquela que ensinou tudo sobre o amor para ele, Diotima. É muito interessante porque o mais sábio dos atenienses chega dizendo que tudo que sabe sobre o amor aprendeu com uma mulher. Eu digo interessante inscrevendo isso no universo cultural da época.
Nos dias de hoje seria quase uma obviedade, mas naquele tempo dizer que um sábio aprendeu tudo o que sabe com uma mulher é bastante ousado como proposta. E nesse discurso Sócrates propõe que amar é desejar.
Em outras palavras, amor e desejo são a mesma coisa. Você ama quando deseja, ama enquanto deseja, ama aquilo que deseja, ama na intensidade que deseja. E se porventura o desejo tiver acabado, é porque o amor acabou também.
Perceba a diferença do primeiro discurso. O primeiro discurso de Aristófanes, o amor é a plenitude da união. No discurso de Sócrates, o amor é o desejo pelo que falta, pelo que faz falta. Você ama o que deseja e deseja o que não tem. Ama o que deseja e deseja o que não é ainda. Ama o que deseja e deseja o que não faz ainda.
Portanto, o amor é desejo e o desejo é a falta. O desejo tem por objeto o que faz falta. Você então perguntará, e quando a falta desaparece? E a falta desaparece
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Chapter 5: What role does desire play in Socratic love?
Tem o que não deseja e não ama. O que tem lá a sua dose de sem-gracice, de tédio, de enfado. Eu tenho, mas não desejo. Eu desejo, mas não tenho. Isso faz lembrar que talvez fiquemos mesmo oscilando, tal qual um pêndulo. Como vem a sugerir muito mais tarde o filósofo alemão Schopenhauer, um pêndulo entre o enfado e a frustração.
Porque ou você está em desejo, em amor pelo que não tem, o que é duro, o que é difícil, ou você tem, mas aí vem a constatação de que não deseja e não ama mais, o que é ruim também.
Ora, claro que nós poderíamos sugerir que alguns objetos de desejo conferem maior dignidade à vida. Poderíamos sugerir que alguns objetos de desejo contribuem mais para uma vida boa. E a própria busca pela sabedoria que nos falta seria um bom exemplo.
E aí então você vai atrás da sabedoria que não tem. Não é sábio, mas quer ser sábio. Entenda que essa busca é uma busca superior à glória, patrimônio, riqueza e conforto. A sabedoria é mais contributiva para uma vida boa. O amor pela sabedoria.
O sábio é aquele que não deseja nem ama mais a sabedoria simplesmente porque é sábio e já a tem. O filósofo é aquele que não é sábio, por isso ama e deseja a sabedoria porque não a tem ainda. Se for um bom filósofo, se dá conta disso, se dá conta de que não é sábio, mas que seria muito bom sê-lo. Claro que sempre seria possível perguntar a Sócrates, né?
Se entre um momento de desejo pelo que falta e um momento de ultra saciedade pelo que não falta mais, se não haveria um ponto ótimo, que é um ponto de encontro. Um ponto de encontro de começo de satisfação da falta. Um ponto de encontro de sensação prazerosa. Um ponto potencializador da vida que você...
diante da falta começa a eliminá-la, reequilibrando assim a si mesmo. Mas de qualquer maneira a definição de Sócrates é essa, amar é desejar e o desejo é inevitavelmente pelo que falta, pelo que faz falta.
Caso você queira ir conferir, essa obra é uma obra que nos levaria longe e, por si só, bastaria para nos entreter por anos de reflexão. Mas como o nosso escopo é um escopo de varredura da história do pensamento, é preciso fazer escolhas. E aqui fica o registro do banquete de Platão, neste que foi mais um episódio do nosso Hashtag Partiu Pensar.
Vamos responder as perguntas dos nossos ouvintes.
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Chapter 6: How can we reconcile the concepts of love and desire in our lives?
Dizer que se o amor é falta e eu passo a vida explicando, então eu não poderia amar a explicação. E é exatamente por isso que eu te digo, Felipe, que não somos obrigados a concordar com aquilo que os grandes pensadores nos ensinam. Eu amo o estudo estudando.
Amo a explicação explicando. Amo o podcast falando. E, portanto, não preciso da falta para realizar o meu amor. Valeu! Não, eu sou um grande degustador de pamonhas, Maria Fernanda. Grande degustador de pamonhas. E dou muita atenção às pamonhas do estado de Goiás.
Gosto muito das pamonhas de lá e adoraria poder comer pamonhas diariamente. Agora, claro, sem exageros, porque a taxa glicêmica sobe muito e o corpo pode padecer. Portanto, é melhor educar-se para a moderação, o que não é nada fácil para mim.
Gente, aqui é Videocast e você tem em alguma parte da tela um QR Code. Você enxerga até melhor do que eu. Entra no QR Code, faça a sua pergunta, venha comigo, vamos juntos. Vamos aprender de mãos dadas, porque...
A experiência é linda. Se você gostou, você ouça de novo. E se gostou muito, aí você convida alguém que você ama para ouvir também. Estamos com o patrocínio da ADV Box, que seguirá ao nosso lado, proporcionando a você reflexão para que possamos juntos, devagar, com pisada miúda, aprendermos a pensar melhor.
Este conteúdo foi trazido até você pelo Espaço Ética, a assessoria oficial do Clóvis de Barros. Para mais informações sobre cursos, livros e palestras, acesse clovisdebarros.com.br e siga o professor nas redes sociais.
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